神话有助于解释环球的来源、环球的各个方面如何运作以及为什么、苦难和死亡的意义，并且一直有助于增强文明价值。这些故事的外围是超人造人物——神、英雄、恶魔、灵魂——他们的目的是传播消息。

这些人物，无论他们服务于其余什么目的，都表白了人们的恐怖和宿愿。诸神，在每一个现代文明中，都被广泛以为是善良的，但总有一些神灵选用让人类过不去。

与和颜悦色的人相比，人们往往更小心肠风趣和安抚令人生畏的教员、传授或主管，雷同，后人在感谢那些只对要挟性的人示意感谢之前，会审慎地为来势汹汹的权利做好预备。他们的意思很好。护身符和护身符、供奉人物、咒语和祈祷、手势和日常贡献被用来包全自己免受超人造要挟，在某些状况下，这些做法在特定的超人造生物中获取表白。

十二个神话人物

以下列表来自环球各地的文明，并选用数字作为类型的代表。环球神话中有数以千计的这样的人物，在孕育他们的文明中，都有自己的共性和不凡配置。

正在思考的十二个实体是：

帕祖祖——美索不达米亚

贝斯——埃及

拉米亚——希腊

狐猴 –罗马

年 –中国

呼玛鸟——波斯

Bhramari –印度

Ixtab – 中美洲

The Morrigan –爱尔兰

Manananggal – 菲律宾

凯尔派 -苏格兰

赤壁子 –日本

其中一些是神灵，但大少数是超人造的实体，其力气低于诸神，但远高于人类的才干。一切生物的底层外形都意味着变动、转变，这与人类对它的抵制一样无法防止。人类从已知和相熟的事物中取得刺激，并且偏差于逃避或踊跃 ... 对其既定规范的感知要挟。

同时，生活中也有显著的应战，知识要求人们尽量防止，例如死亡、疾病和损失，这些数字代表了那些要挟和防止它们的宿愿。从无关它的文物和咒语的数量来看，后人更大的恐怖之一是婴儿死亡率，由于它不只要挟到人口增长，而且要挟到社会稳固。

帕祖祖

Pazuzu，一个来自美索不达米亚的亚述/巴比伦恶魔，为了应答这一要挟而出现。他被描画成一个类人生物，长着一张犬脸、凸出的眼睛、鳞片状皮肤、大翅膀、爪子和蛇头 ... ，在现代最为人所知的是他在 1970 年代 CE 滞销小说和电影《驱魔人》中的外围角色. 在这部作品中，Pazuzu 是领有主角的恶魔，但最后，他本是一位母亲为了包全她的孩子而呼唤的实体。

帕祖祖无疑是一股凶恶而凌乱的力气，但这正是他经常被要求包全的要素。出于这个目的，人们在家里，尤其是儿童房里，竖起了帕祖祖的小图像和雕像。该图像被以为是呼唤灵魂自身，并且由于人类经过该图像和敬意来向恶魔致敬，Pazuzu 会将他的愤怒转向任何要挟家庭安保的事物。他最经常被援用对被称为谁在怀孕捕食的拉玛什图妖灵妇女和重生儿。

贝斯

贝斯是古埃及的矮人神，他也有相似的目的，但也是一位掌管人类性行为、风趣和抗争——一切转变形式的生养之神。他关键是调用的孕妇和重生儿的包全，然而，他的笼统已发现古陈迹以外的埃及出世的房子，家庭，和寺庙努力于女性神和生养才干，如寺的哈索尔在丹德拉。贝斯被描画成一个身体高大，生殖器突出，弓腿，胡子，长而疏松的头发，总是咧着嘴笑的男人。他的女性对应物是贝塞特，他包全人们免受鬼魂、恶灵和恶鬼的损害，但贝斯与生养和分娩女神塔维雷 (Tauret) 的相关最为亲密，理论被描画为河马。

拉米亚

希腊神话中有许多关于宙斯神婚外情的故事，拉米亚的故事就是其中之一。拉米亚是宙斯的情妇之一，当他的妻子赫拉发现后，她谩骂那个失眠的女人——所以她永远不会劳动——并灌输她对孩子的极度盼望。只管孩子的行为与拉弥亚的要挟原本仿佛没有任何咨询，但这成为她最经常出现的特色，由于父母（甚至到中世纪）都会应用拉弥亚的要挟来威吓他们行为不端的孩子要听从他们，尤其是在就寝期间。至少在公元 1 世纪，Lamia 被以为是一个 emposa（变形者），并被视为一个诱惑年轻人的人，而后她会像与她无关联的魅魔以及美索不达米亚的拉玛什图一样享受他们。

狐猴

LEMURIA 是现代节日纪念死者的早期先驱，例如墨西哥亡灵节、万圣节和中国的清明节和鬼节。

罗马的 Lemures 是不安分或愤怒的死者，他们须要经过一个名为 Lemuria 的节日（5 月 9 日、11 日、13 日）来安抚他们。这一仪式来源于往年早些时刻举办的两场纪念优惠，即 Parentalia（2 月 13 日至 21 日）和 Feralia（2 月 21 日）纪念逝去的亲人的灵魂。死者或许会出于多种要素再次困扰和困扰生者，但关键是由于不适当的葬礼和掩埋仪式，包括忽视他们在遗言中表白的志愿。狐猴会扰乱生活，在街上晃荡并制作各种费事（正如奥维德在他的作品Fasti 中所形容的那样）， C。8 CE），除非观察到 Lemuria 并且他们确信他们的不满会获取处置。利莫里亚节是现代纪念死者的节日的早期先驱，例如墨西哥的亡灵节、万圣节以及中国的清明节和鬼节。

年

狐猴形成的凌乱是人类在太平间仪式中的一种或另一种错误的结果，但中国的年来临在一团体口上，仅仅是由于这是它的性质。年是一种生活在海底或平地上的巨鸟，在过年的关键期间来临村庄，暴虐庄稼，吞噬人畜。年兽比地球上的任何其余生物都要大，有着狮子的脸、有角的头和尖利的、突出的牙齿。它青睐人类、大型生物和谷物，但特意青睐吞噬儿童和破坏村庄。那只鸟是不死的，基本没无时机 ... 死它，但它可以被巨响赶走，被白色所触犯。正由于如此，中国新年以鼓乐、yan花、鞭炮、 ... 、

呼玛鸟

波斯的呼玛鸟与年的齐全相反，由于假设看到——即使只是持久的——它会带来生命的祝愿。呼玛在航行中降生，永不落脚，永远飞翔在天空的更高处。它的基本目的最后仿佛是为了解释命运，由于人们以为，即使人们看不到它，假设呼玛鸟的影子落在一团体身上，他们也会获取祝愿。相反，假设有人试图抓住甚至 ... 死这只鸟，那么它很快就会死亡并预先遭受可怜。

呼玛的航行将它与至高无上的天堂和神性咨询起来，随着期间的推移，它与王权咨询在一同。在波斯波利斯和其余现代波斯陈迹的废墟中可以看到呼玛的图像，在那里它相似于起初的神话中的狮鹫笼统。它的改革性方面进一步体如今它与凤凰的咨询中，凤凰从自己的消灭灰烬中升起，由于人们以为呼玛蕴含男子和女性并在航行中出世。

婆罗门

印度女神 Bhramari 是被称为Shakti的宇宙力气的化身。她的出现是为了应答只要她才干处置的危机。恶魔阿罗修罗诈骗大神梵天，给他一个不凡的布置，让阿罗修罗不能被任何有两条或四条腿的物品损伤或 ... 死。获取了这个应许，他就攻击了诸神的家园，将他们驱逐进来，让整个宇宙都堕入了凌乱。一场平凡的战役Aranasura 的恶魔和众神之间出现了抵触，但没有打败恶魔，众神被驱逐，直到生养和爱的女神帕尔瓦蒂将地球上一切的昆虫——蜜蜂、苍蝇、蚊子、大黄蜂、黄蜂和一切其他人 - 并将Shakti-energy化身为Brahmari女神，她捣毁了恶魔军队，并仰仗她的六足昆虫能够 ... 死Aranasura。而后众神可以前往家园，次第复原。

表

次第与凌乱的二元性是神话中的一个独特主题，在中美洲，玛雅 ... 女神 Ixtab（发音为 Ish-tahb）中找到了团体表白。Ixtab 被想象为一个女人的腐朽尸体，她被天上的绞索吊着，刺激 ... 者并在死后将他们安保地带到天堂。

玛雅人（和其余中美洲土著文明）的来世是一个 ... 而风险的迷宫，错误的转弯和凶恶的方案旨在让灵魂尽或许长期间地徘徊，由于它在冥界寻觅环球树的基地，它会而后必定攀爬才干抵达天堂。伊斯塔布在 ... 者进入希巴尔巴的 ... 畛域之前将其灵魂捡起，让其免于进一步的痛苦，从而成为一个确保没有死亡被边缘化的稳固人物。玛雅人，以及其余中美洲文明，如阿兹特克人和塔拉斯坎人，也置信灵犬在其余死亡（例如溺水、狩猎时孤独死亡、儿童死亡）中口头 Ixtab 相反的配置，疏导灵魂安保地度上来世.

莫里根

MORRIGAN 不只可以预测而且可以影响未来，并且还被以为可以选用谁将在战役中生死。

人造地，从生到死的转变不时被视为更具戏剧性和最令人恐怖的转变，在古爱尔兰，与此亲密相关的女神是莫丽甘，一位以繁多方式出现的三重女神，关键掌管打败命运和抗争。Morrigan 与寓居在这片土地上的 Tuatha de Danaan（达纳之子）的奥秘种族结盟，并被 Formorians 和起初的种族的来到驱逐到公开。在爱尔兰史诗Cath Maige Tuired 中，Morrigan 招集 Tuatha de Danaan 来击败 Formorians 并夺回他们的遗产。她还在史诗英雄库丘兰的故事中表演了关键角色，预言了他的死亡。她与萨温节无关（发音为“soo-when”或“sow-in”），凯尔特新年，过后人们以为生者与死者之间的面纱最薄，死者可以在生者之间行走并与他们互动。Morrigan不只可以预测而且可以影响未来，并且还被以为可以选用谁将在战役中生死。她的理由是她自己的，但她总是经过变形来成功终极次第，这意味着她扭转外形的才干，特意是变成乌鸦，她的伴侣鸟。

马南加尔

菲律宾的 Manananggal 是一个齐全不同的实体，他们在凌乱和屠 ... 中茁壮生长。一个吸血鬼，简直总是女性，她被描画成一个可怕的生物，有大翅膀，在地球上传走，直到她发现她的猎物，而后将她的躯干与腿离开，极速航行并启动攻击。腿坚持原位，直到她排出受益者的血液并将其撕裂，而后她从新固定并继续行进。理想上，她的名字的意思是“移除”或“分别”，指的是这种才干，但笼统地说，可以运行于她对猎物的横蛮攻击。像许多这样的神话生物一样，她被以为特意青睐孩子，并且在怀孕的母亲睡觉时，她的长而分叉的舌头会从胎儿身上吸取生命。年轻的已婚夫妇，准新郎，和准新娘也是它最青睐的指标之一，但它可以经过护身符和各种香料来抵御。Manananggal 是对 ... 和未知的恐怖的缩影，由于和一切吸血鬼一样，它无法忍受会 ... 死它的阳光。假设有人能在它分别后找到并 ... 死它的下半局部（在它下面撒盐和/或大蒜），那么 Manananggal 就会死，但有人在尝试这样做时冒着上半局部前往的风险。

凯尔派

凯尔派是来自苏格兰的变形水妖，理论体现为一匹马，但有时体现为一个英俊的青年，它吸引人们——理论是儿童和年轻女性——接近或爬到它的背上，而后把他们拉下他们称之为家的水体。

该水鬼是更盛行的类型谢环球神话精气中-与在其余僵尸和吸血鬼一同-被称为水精灵，水精灵，是苏格兰对应于这些实体的Qalupalik的因纽特人的，在水贵的中国人和班依普人澳大利亚的。这些人物的关键文明配置是威吓社会中最软弱的成员——尤其是儿童——远离水边的风险。kelpie 的故事有许多不同的版本，但理论状况下，该实体体现为一匹漂亮的马，从湖或池塘中进去，诱惑一个或多个儿童爬上它的背，而后潜入水中，淹死，而后吃物品他们，而后把他们的肠子吐到河岸上。作为变形者，海带可以采取任何方式，因此除了正告年轻人远离潜在风险的水域外，他们还激励年轻人对生疏人持疑心态度。

赤壁子

另一方面，日本的 Akabeko 正是它看起来的样子：一头牛。相传公元9世纪，日本会津地域有一头母牛，名叫赤壁子，努力于建造佛寺的工人。人们以为这头牛将自己贡献给了佛陀，并且依据传说的版本，要么将自己变成石头成为修建物的一局部，要么只是在寺庙场地上过着短命而兴盛的生活。公元 16 世纪，当牛的榜样生活和对佛陀的贡献促使当权的领主丰臣秀吉时，这头牛变成了一个超人造的实体(r. 1585-1592 CE)，让他的关键工匠为该地域的孩子们 ... 赤壁子的小玩具。当一场天花疫情迸发时，领有赤边玩具的孩子们奥秘地幸免于难，人们以为该玩具具备神奇的治愈和包全才干，这源于最后赤边的圣洁和圣洁。这些玩具在当天依然在日本制作，并且依然被以为具备雷同有效的包全作用。

论断

Akabeko 的关键性代表了一切神话生物的关键性，由于它是对肥壮、安保和安保的间接要挟的回应。就赤壁子而言，来源故事是妇孺皆知的，但关于大少数神话实体而言，理想并非如此。即使如此，这里所出现的每一团体物以及环球各地不可胜数的其他人物必定是由某种事情或状况的会合发生的。例如，学者们推测希腊神话中驰名的牛头怪是由雅典人的恐怖和对克里特岛米诺斯人的疑心独特发明的克里特岛的跳牛静止，静止员和公牛仿佛成为一体。欧洲蛇怪被以为来源于对毒蛇的恐怖以及人们如何在看到毒蛇时“僵住”，而日本的树精 kodama 已成为解释树木为何生活、死亡和死亡的要素。切割时仿佛“流血”树液。

kodama 表征了病因神话中发现的类型 - 那些解释为什么事情会出现或许事情是如何出现的。还有历史神话、心思神话、民族神话等多种类型。最外围的是转型和改革的主题。许多心思神话中的英雄都在自我发现的旅程中推戴他们。

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